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敢于不善人、愚公的智慧

敢于不善人

敢于不善人



                         ——读《說苑》（34）



 



    “敢于不善人”，就是敢于不用无才无德的人。一般说来，敢于用什么人，尤其是有争议的人，是需要勇气的；可不用什么人，却为何也需要勇气呢？此话源于战国时魏人蹇老。当时董安于治理晋阳城，向蹇老请教从政的事。蹇老说，要记住三个字，叫忠、信、敢。忠，就是忠于君主；信，是政令要讲信用；敢，就是“敢于不善人”，即敢于向不善之人说“不”。董安于听完蹇老的话，称赞说：“此三者足矣。”



    或者有人要问：对于无才无德的人，既然不用他，他就成不了什么气候，小泥鳅也就翻不起什么大浪来，为什么要怕他呢？不重用他，还需要什么勇气？



    非也。事情远不是那么简单。



    首先说，那班无才无德的小人，会利用一切机会向上爬，甚至达到不择手段的地步。通常，他们会充分发挥自己的优势，比如巧言令色、大奸似忠、巴结奉承、卑躬屈膝之类的手段，先向你发动一场“攻心战”。专拣你喜欢听的话说，专挑你喜欢的事做；你想躺着，马上就有一张软榻摆在你的面前；你想坐着，屁股底下立即就会有一只舒适的板凳；招之即来，挥之即去，将你侍候得舒舒服服的，使你在不知不觉中，就中了他的糖衣炮弹，成了他的俘虏。这一招，最是厉害，已经不是你敢不敢用他的问题，而是你不敢不用他的问题。等他一旦把柄在手，你也就只好做他手中的牵线傀儡，叫你方就得方，叫你圆就得圆了。



    其次是，他征服不了你，不等于征服不了别人。世人熙熙攘攘，真正抛开世俗名利者又有几人？他从你这儿打不开缺口，还可以从你身边的人身上下功夫，甚至在你的上司那里寻得支持。试想，当你的周围是一边倒的拥护他的声音，而你的上司又会强制或半强制地向你发号施令的时候，你果然敢于犯众人之怒，与天下人为敌吗？除非你豁出去了，或者以卵击石，或者挟起皮色走路。而一旦你离开，他就会立即趁虚而入，那就已经不是你用不用他，而是他用不用你的问题了。



    如果以上两招都不灵的话，他还会使出他的“杀手锏”。古人有云：成事不足，败事有余。什么意思？就是说这种无才无德的小人，想帮你成就一件事他办不到，但坏你的事却是手到擒来。你想稳定局面吗？他偏来给你搅局，挑拨离间，造谣生事；混淆是非；颠倒黑白；写黑信，告黑状；搞山头，立宗派；搅得你身边鸡飞狗跳，永无宁日；你想干事情吗？他就会不惜动用卑劣龌龊的手段，予以千方百计的破坏，设置障碍，制造事端。反正你在明处，他在暗处。你明知是他捣的鬼，却就是抓不住他的把柄，到最后，只能是被一只老鼠搅混了一锅汤。如果这样仍不能奏效，那么，他就会像个街头青皮无赖一样，耍赖撒泼，赖汉坐地，泼妇骂街，鸡蛋里头挑骨头，拿着不是当理说。将脸一仰：我是流氓我怕谁？



    如此下来，多么方正忠厚之人，多么精明强干之士，不照样被他弄得筋疲力尽，甚至一败涂地？否则，蹇老也不会将“敢于不善人”做为当官的三大法宝之一了。

愚公的智慧

愚公的智慧



——读《說苑》（33）



 



    “愚公移山”的故事，是我们耳熟能详的，故事歌颂的是愚公那矢志不渝、挖山不止的坚强意志和毅力。之所以将故事的主人公称为“愚公”，与“智叟”相对，旨在说明“愚公”并不真愚，而“智叟”却是名不副实的的伪智。在这里，“醉翁之意不在酒”，作者所称颂的只是愚公的意志和毅力，而并非他的智慧。



    《說苑》里有一则故事，里面的主人公“愚公”，倒是一名真正的“智叟”。它讲的是齐桓公外出打猎，为追逐一头鹿而奔跑，进入到一个山谷中，碰到一位老翁，就问他这是什么谷？老翁回答说是愚公谷。齐桓公问他为什么取了这么个名字，老翁说：因为我的名字而命名。齐桓公不解，问：“现在我看你的仪表，不像是个愚蠢的人，为什么说是因为你的名字而取呢？”老翁就讲了一个故事：从前，他养过一头母牛，生下的牛犊长大后，就卖掉，又买了一匹马驹。有个年轻人知道了，说：“牛是不能生马的。”于是就硬是牵走了马驹。邻居听说了这件事，认为老翁太傻了，所以把这个山谷命名为“愚公谷”。听完这个故事，齐桓公说：你确实太愚蠢了！你为什么要把马驹给他呢？齐桓公回到宫中，第二天上朝时，将此事告给了管仲。管仲一听，赶紧整理好衣服，拜了两拜，说：“这是我的过错。假如尧舜在上，咎繇作刑狱官，怎么会有随便牵人马驹的事情发生呢？如果有人像这个老翁一样被人侵害，也绝不会将马驹给他的。因为老翁知道狱案诉讼不公正，所以不敢不把马驹给他。请让我今后很好的予以整治。”后来，孔子听说了这件事，称赞道：弟子们，你们要记住，齐桓公是速立霸业的国君，管仲是贤明的辅佐，尚且有把智者当成愚公的时候，何况还不如齐桓公与管仲的人呢？



    孔子说的并不完全正确，真正的将智者当成愚公的是齐桓公，而非管仲。齐桓公当时听完愚公的话，感到不理解，认为他确实是愚蠢；但管仲听到这件事，立即反应过来了，并从国家的政治上面查找到了原因。所以说，愚公是智者，管仲不但是智者，而且是“贤佐”。



    这里就产生了一个问题：按理说，齐桓公不应是个愚蠢的人，为什么会将智者当成是“愚公”，而管仲则不会呢？



    当然，首先是个智力和才能的问题。看问题是否能透过现象看本质，并且能够触类旁通，举一反三，这与一个人的智力和才能是密不可分的。齐桓公对被人讽刺的话，不但听不出来，反而自以为是地认为对方愚蠢，这本身确实是够愚蠢的，他自己才是个真正的“愚公”。而管仲一听，则立即明白了老翁的话的真正用意，而且能从自身发现问题，并着手去解决它。这里面除了个人的智力和才能因素之外，还有着其他更为深刻的原因。首先是以民为本。管仲听到这个故事，马上联想到国家的政治是否清明，是因为他看问题能够从老百姓的利益出发，从国家的利益出发。如果他是一个浑浑噩噩的昏官，只顾自己的吃喝玩乐了，哪里还会想到国家和老百姓？只有平时胸中装着国家和老百姓的人，才能够真正做到看问题触类旁通，举一反三；其次，是了解民情。管仲立即意识到问题的严重性，是基于他对下情的了解。假如他对国家的政治和司法情况毫不了解，对社会存在的弊端一无所知，就绝对不会对老翁的话做出如此迅速而正确的判断的，惟有心中装着全局，一切了然在胸，站得高、看得远的人才能做到这一点。



    真正的智者，是隐身在普通的百姓当中的。他们的智慧比起哲人贤士来，毫不逊色，他们说的话，乍一听，朴素，明白，都是些平平常常的“家常套儿”，可是，其中却包含着深刻的哲理。当然，就像只有艺术家才能从平淡的事物中发现美一样，只有智者才能发现智慧，只有哲人才能悟出哲理。所以从这种意义上说，除了老翁，管仲才是真正的智者。